Сценическое искусство в традициях шиитского ислама в Дербенте
Публикации | Гюльчохра СЕИДОВА | 13.03.2012 | 14:51
Внутренние ценностно-смысловые трансформации в культурах, происходящие за последние десятилетия, и внешние перемены, связанные с изменениями процессов взаимодействия культур, возникновением новых культурных форм, тем не менее, позволяют констатировать, что такая часть культуры, как религия, отличается значительным консерватизмом. Мы не можем не сознавать, что неизбежные культурные заимствования, связанные с освоением новых образов, символов, норм и правил поведения, существенно меняют стиль и образ жизни людей, формируют новый тип мышления и мировосприятия.
В любых обществах имеются отдельные индивиды и социальные группы, принимающие инновационный пласт культуры как свой, даже если он не совместим с традиционными основами базовой культуры, что не исключает следования ими устоявшимся смысловым концептам, нормам и ценностям, ранее сложившимся в обществе. Это обеспечивает привычный образ жизни, поддерживая самобытность национальной культуры. Ведь исследования ученых показывают, что каждая нация накапливает исторически обобщенный опыт, отражающий особенности культурных, материальных условий жизни, религии, менталитета. Подчас растлевающее влияние западных норм ценностей, особенно на молодежь в период, когда интенсивно формируется мировоззрение, система оценочных суждений, нравственная сфера, могут вызвать перекосы и деформации в национальном самосознании.
Трудно не осознавать, что возникшие в современном обществе социально-экономические трансформации привели к деструктивным изменениям в духовной сфере. Система социального поведения, которая издавна регулировалась обычаями, нормами традиционных культур, оказалась основательно подорванной. При всем нежелании списывать все это на издержки глобализации, отрицать ее негативные последствия даже в отдаленной глубинке нельзя. Ведь, несмотря на масштабные технико-технологические достижения, человечество все острее ощущает подстерегающие его опасности в различных сферах, начиная с материально-производственной и заканчивая духовной [8. С. 133–135].
Способ воздействия религии на национальное самосознание определяется степенью его включенности в историческое самосознание народа. Особенно явственно это ощущается, когда религия вплетена в традиционную культуру народа. Ведь сокровенная цель религии (как и философии) — вывести человека из сферы обыденности, увлечь высшими идеалами. Но если религия — это массовое сознание, то философия — сознание элитарное, требующее не только таланта, но и профессиональной выучки.
Сегодня, когда общество встало перед необходимостью восстановления гуманистических традиций науки, несомненный интерес вызывает такое малоисследованное явление культуры, как сценическое искусство в традициях шиитского ислама. В новой волне интереса к Востоку, его религиям, духовному опыту и ценностям много поверхностного, конъюнктурного, а порой и коммерческого. Ислам, способствуя сохранению традиционных устоев и нравов, тесно взаимосвязан своей обрядовой стороной с национальными традициями и обычаями, регулируя жизнь не только верующих, но и порой неверующих. Он изначально стремится подчинять своему влиянию такие явления общественной жизни, как право, систему морали, эстетические взгляды, культуру и искусство.
В суннитском исламе действует строгий запрет на изображение живых существ. Он распространен и на сценическое искусство. В шиизме подобное предписание исполняется не так строго, и вообще — это направление, отличающееся своеобразием системы взглядов, культовых предписаний, организационной структуры. Ярчайшим проявлением шиитского культа является ритуал «мухаррамлик», более известный под названием «шахсей-вахсей».
Истоки его восходят к событиям, когда войсками халифа Йазида были жестоко убиты, растерзаны младший внук пророка и его близкое окружение. Для шиитской общины, с самого своего возникновения подверженной гонениям, идея величия мученичества за веру, трагического очищения мученичеством Али и его потомков — имамов, стала одной из ведущих. Рассказы об этих событиях обросли легендарными подробностями, стали сюжетами стихотворных повествований и театрализованных представлений. Именно в рамках духовных традиций как часть центрального ритуала шиитского культа «мухаррамлик» возникла и функционировала система театрализованных мистерий.
Традиция возводит начало этих представлений, именуемых та`зийа (перс. — «оплакивание») ко времени непосредственно после гибели имама Хусейна в 680 г. и связывает их с движением «раскаявшихся» (ат-таввабун). По преданию, жители Куфы, не оказавшие поддержку отряду Хусейна, после событий Кербелы встретили пленников плачем и самоистязаниями в знак раскаяния и скорби. Освобожденные из плена женщины из рода пророка во главе с его внучкой, сестрой имама Хусейна — Зейнаб, возвращаясь на родину, в Медину, устроили тризну на месте трагедии в Кербеле на сороковой день гибели своих родных. Это и послужило в дальнейшем прообразом та`зийа.
С.М. Марр, описывая свои наблюдения в Исфагане и Тегеране в 1925–1926 гг., делая попытку раскрыть генезис этого ритуала, пишет: «Сведения об оплакивании шиитских святых восходят к VII–VIII вв., к арабским хроникам. Наблюдения же европейских путешественников представлены с XV в. вплоть до 30-х годов XX в.» [1. С. 313]. Весьма интересны сведения, приводимые А. Массэ, который имел возможность непосредственно общаться в Иране с учеными, писателями, представителями интеллигенции, информировавшими его в сомнительных случаях [2. С. 148–149, 162–163].
В период правления династии Омейядов, враждебной роду пророка, особые траурные собрания (меджлисы) проводились в Медине тайно в домах шиитских имамов. С тех пор это стало незыблемой традицией. Размах и открытость мероприятий зависят от общественно-политической ситуации, но именно они и составляют центральное ядро «мухаррамлик». Тема «оплакивания» заняла прочное место в шиитской литературе, поэзии, фольклоре. Официальный статус та`зийа получила в правление Буидов в Багдаде в 963 г. Практика и обычаи этого обряда появились в Сирии при Хамданидах, в Египте — при Фатимидах, в Иране — при Сефевидах. Интерес к религиозным сюжетам, шиитским преданиям, проявляется в Дербенте задолго до прихода к власти в Иране династии Сефевидов, объявившей шиизм официальным вероисповеданием своей державы [5. С. 122–129].
Появление первых профессиональных мулл — роузеханов, которые являются основными ведущими та`зийа, относят к XVI в. По свидетельству духовных лиц и старожилов, сценарий обряда «мухаррамлик» стараются сохранить как можно ближе к первоначальным традициям. Однако XX столетие значительно трансформировало веками устоявшийся ритуал. Многочисленные перегибы и репрессивные действия властей по отношению к религиозным институтам и служителям культа в 30-е гг. в полной мере затронули шиитскую общину Дербента.
Возникновение театра как такового связано с остановкой движения ритуала, включенного в повседневность, своеобразной остановкой религиозного праздника и религиозной процессии. Как показывает А.Н. Павленко: «То, что первые театральные представления были «остановкой» религиозной процессии и религиозного праздника есть исторический факт…». И далее: « Именно тогда, когда человек «отстранился» от религиозного действа и посмотрел на него «со стороны», и родилось «зрелище» — теория или театр. Живая связь с миром была утрачена и утрачена навсегда» [3. С. 46–47, 52].
Шиитские мистерии — это сложный вид восточного театрального искусства. Действие происходит на малой площадке, без декораций, в одном акте, поэтому особую значимость приобретают выразительные средства, каждый жест, каждое движение.
Театральные традиции Дербента имеют очень давние истоки и восходят к ХI–ХII вв. Это особый, с присущими только ему драматургическими и сценическими формами вид одноактного театрального действа, именуемый «шабих». Особенностью его является то, что спектакль разыгрывается не на сцене, не на подмостках, а на площадке, со всех сторон окруженной зрителями. Для передачи сюжета используются монологи и диалоги, причем каждое движение и жест несут строго определенную смысловую нагрузку.
О высоком зрелищном уровне шабихов в Дербенте можно судить по сообщениям почти всех русских авторов, побывавших здесь в ХVIII–ХIХ вв. Подготовка и проведение их, по свидетельству старожилов, еще помнящих мистерии в первой половине XX в., были основательными. Участников готовили с детства, отбирали по вокальным и сценическим данным. Сложность в том, что исполнение партий участников инсценируемых событий Кербелы проводилось в традициях азербайджанского певческого искусства (мугама). Анализ имен участников шабихов показывает, что в основном организацией и проведением театрализованных действ занимались представители весьма влиятельной в Дербенте религиозной касты сейидов — потомков пророка по линии его внука Хусейна [4. С. 13–15].
Как это повелось издревле, за проповедью ахунда и мулл-роузеханов следовало пение хора мальчиков, исполняющих специальные элегии («марсийа»). Во время хорового пения перед толпами верующих проходили группы «грудобойцев» (синядюгян) и «цепебойцев» (зенджирдюгян) во главе со своими руководителями. Во главе процессии несут траурные стяги (алям). Эта часть традиционного действия неизменна и сегодня [7. С. 403–404].
После такой психологической подготовки зрителей, многие из которых рыдают, проникаясь чувством сострадания к жертвам Кербелы, начиналось сама мистерия. Актеры изображали эпизоды из жизни имама Хусейна и сцены гибели мучеников [6. С. 115–116]. Каждый вечер декады траура «ашура» был посвящен отдельным эпизодам трагедии как бы в хронологическом порядке разворачивания событий. Тексты читались исполнителями по специальным записям «мюкалиме» (стихотворный диалог), которые держали в руках во время исполнения своих партий.
Обычно «амплуа» закреплялись за исполнителями надолго и роли были заучены наизусть, тем не менее воспроизводить их без записей запрещалось, чтобы подчеркнуть, что они лишь актеры, а не воплощение героев Кербелы, что воспринималось бы как кощунство. Исполнитель роли имама Хусейна выступал под специальным покрывалом («лигаб»), закрывающим лицо.
Слава дербентских шабихов была распространена далеко за пределами города, во всем мусульманском мире. Имена и поэтические псевдонимы наиболее заслуженных их организаторов, устроителей и исполнителей бережно сохраняются в народной памяти и регулярно поминаются в начале каждого богослужения во время декады траура в Джума-мечети. Особо почитаемы религиозные поэты (дин шаири) Гумри, Шуайи, Сипейри, Семендар, Зовги и другие.
Особого интереса заслуживает творчество Мирзы Мухаммед-Таги (1819–1891) — одного из наиболее прославленных в шиитском мире поэтовпанегиристов. Он избрал псевдоним «Гумри», по имени птицы горлицы, множество которых кружится над мавзолеем имама Хусейна в Кербеле. Произведения поэта имели такую широкую известность, что еще при жизни вошли в золотой фонд восточной поэзии. Известность Гумри принесли его касыды (торжественные оды) и марсийа (элегии), посвященные трагедии Кербелы. В 1882 г. в Иране было осуществлено издание двухтомного сочинения поэта «Сокровищница бедствий» («Кянзулмясаиб»), которое обессмертило имя автора. Это событие получило такой резонанс, что поэт был удостоен личной аудиенции у шаха Ирана. Множество творений поэта хранится в рукописном фонде Академии наук Республики Азербайджан и у поклонников его творчества в частных коллекциях в Иране, Баку и Дербенте. Включенность театрализованных представлений в канву центрального ритуала шиитского культа и позволило сохранить сценическое искусство в рамках шиитского ислама. Но эти действа стали, к сожалению, только объектом воспоминаний. Демократизация всех сфер общественной жизни в последние годы и открытость внешнему миру вновь привели к интенсивным контактам шиитов из Дербента с исламскими центрами Ирана, Сирии, Египта. Благодаря усилиям мастеров мугама из Баку и местных энтузиастов есть надежда, что удастся возродить прекрасные давние традиции сценического искусства в рамках шиитского ислама в нашем регионе.
СЕИДОВА Гюльчохра Надировна, — канд. филос. наук, доцент
Источник: Вопросы культурологии. 2010. № 9. С. 35-38.
Литература
1. Марр С.М. Мохаррам // Сборник музея антропологии и этнографии XXVI. Традиционная культура народов Передней и Средней Азии. Л., 1970.
2. Массэ А. Ислам. М., 1962.
3. Павленко А.Н. Физика и театр: трагедия представления // Человек. 1999. № 4.
4. Сеидова Г.Н. Трансформация театрализованных мистерий в шиитском культе на протяжении XX столетия // XX столетие в исторических судьбах национальных художественных культур. Махачкала, 2000.
5. Сеидова Г.Н. Духовное взаимовлияние Ирана и Юга России (на примере распространения шиизма в Дербенте и его округе) // Россия-Иран: диалог культур. М., 2006.
6. Сеидова Г.Н. Шиизм в Дагестане. М., 2007.
7. Сеидова Г.Н. Сценическое искусство в рамках шиитских традиций в Дагестане // Второй российский культурологический конгресс с международным участием «Культурное многообразие: от прошлого к будущему»: Программа. Тезисы докладов. СПб., 2008.
8. Сеидова Г.Н. Глобализация и традиционная мусульманская культура в Дагестане // Материалы Международного конгресса «Глобалистика-2009». Пути выхода из глобального кризиса и модели нового мироустройства. Т. 1. М., 2009.
Дагестан ислам
