Транснациональные меньшинства бросают вызов межгосударственной системе: мегрелы, армяне и мусульмане в Абхазии и вокруг нее (IV)
Публикации | ПОПУЛЯРНОЕ | Кимитака МАЦУЗАТО | 03.03.2013 | 13:38
Предыдущая часть
Армяне
Армяне, ныне живущие в Абхазии и в прибрежной полосе российского Краснодарского края, являются потомками тех, кто избежал геноцида в Османской империи после 1915 года. Эти армяне говорят на западноармянском (анатолийском) диалекте, который отличается от языка самой Армении. В Абхазии армяне в основном проживают в районах Гагр, Гулрипша и Сухума. В 1989 г., на излете существования Абхазской АССР, армяне составляли 14,6% населения республики; к 2003 г. их стало уже 20,8%, или 44 870 человек. Главной причиной столь существенного увеличения их доли в населении республики стал массовый исход грузин, однако и по естественному росту численности армяне превосходят абхазов. Если в Сочи, Адлере (где расположен аэропорт Сочи) и на других курортах российского Краснодарского края армяне контролируют розничную торговлю и такси, то абхазские армяне саркастически называют себя «беднейшей армянской диаспорой в мире». Вместе с тем их представители занимают ключевые позиции в Абхазии — например, вице-спикер парламента, несколько заместителей министров, руководители районного уровня. В Абхазии работают 33 армянских школы. Как их единоплеменники повсюду в мире, абхазские армяне стараются вести себя так, чтобы не вызывать опасений у представителей автохтонной национальности — абхазов.
Большинство абхазских армян идентифицируют себя с Армянской Апостольской Церковью (ААЦ), которая является одной из дохалкидонских (ранее уничижительно называвшихся монофизитскими) церквей. ААЦ имеет по всему миру около 60 епархий, большинство из которых находится за пределами Армении и Карабаха и окормляет армянскую диаспору. В кавказском регионе ААЦ зажата не только между мусульманскими Турцией и Азербайджаном, но ее отношения с христианской Грузией также настолько натянуты, что Грузинская епархия ААЦ до сих пор лишена официального статуса12. Другими словами, ААЦ, как и сами Армения и Карабах, постоянно борется здесь за выживание. Самым надежным ее союзником при этом выступает Русская Православная Церковь (РПЦ), а не дохалкидонские сотоварищи — Коптская, Сирийская, Эфиопская или Индийская Церкви, которые сами слабы и не имеют внешних покровителей. Еще в советские времена многие видные деятели Армянской Церкви учились в духовных академиях Загорска (Сергиева Посада) и Ленинграда (С.-Петербурга). В те годы РПЦ испытывала нехватку валюты, и помощь ей оказывала именно ААЦ, находясь в этом отношении в более благонадежном положении благодаря армянской диаспоре на Западе13. Освященный временем христологический спор дохалкидонцев с православными не влияет на сотрудничество ААЦ и РПЦ, которые в этом случае демонстрируют прагматический подход к догматическим вопросам. Кроме всего прочего РПЦ помогла ААЦ в решении карабахской проблемы, выступая посредником в ее переговорах с азербайджанским Духовным управлением мусульман (ДУМА). Даже простая совместная декларация ААЦ и ДУМА о том, что карабахский конфликт не являлся религиозной войной, явилась огромной помощью со стороны РПЦ обеим сторонам (14).
В 1989—1992 гг., в годы эскалации грузино-абхазского конфликта в Абхазии, местные армяне старались придерживаться нейтралитета, как и всякая национальная группа диаспорного типа, инстинктивно не желая быть вовлеченными в локальный конфликт. Несмотря на это в 1992 г., в ходе начавшейся абхазской войны, грузинские войска в своих зверствах отнюдь не «дискриминировали» армян по сравнению с абхазами. Они одинаково врывались и в армянские деревни, «разглаживали» возделанные поля гусеницами танков и бронемашин, грабили, убивали, насиловали, похищали людей и затем продавали тела убитых их же родственникам (15). У абхазских армян не оставалось иного выхода, как сформировать свой национальный батальон самозащиты, который сражался на протяжении всей войны вплоть до выхода к берегам Ингури. Председатель Верховного Совета Абхазии В. Ардзинба назвал это армянское формирование «одним из лучших батальонов Абхазии» [Абхазия: хроника 1992, с. 92] (16).
В советские атеистические времена армянские церкви в Абхазии были закрыты, и для совершения обрядов крещения и других таинств сюда стали приглашать священников из Сочи и Адлера. В годы войны и сразу после нее армянская община в Абхазии оказалась отрезана от Армении. Это особенно осложнило их религиозную жизнь, поскольку для абхазских армян связаться с католикосатом ААЦ в Эчмиадзине стало очень дорого. Чтобы совершить службу у единоверцев в Абхазии, иерархам ААЦ и простым священникам приходится ехать окольным путем через Москву — грузинские власти запрещают им пересекать Грузию, поскольку их паства не только живет на «оккупированной территории», но и является союзницей «оккупантов». По этой же причине абхазские армяне не могут состоять в Грузинской епархии ААЦ и принадлежат к одной из двух русских епархий Армянской Церкви, именно — к южнорусской. Адлерские священники и жертвователи-бизнесмены, как более состоятельные, чем их абхазские единоверцы, продолжают оказывать помощь абхазской конгрегации ААЦ. Это контрастирует с ситуацией в Приднестровье, православная епархия которой входит в состав Кишинево-Молдавской метрополии РПЦ. Точно таким же образом Кишиневская епархия Римско-католической Церкви руководит деятельностью католических приходов Приднестровья (17). Другими словами, хотя два светских государства — Молдова и Приднестровье — возникли на территории бывшей Молдавской ССР, жителей по обоим берегам Днестра духовно окормляет единый епископат (РКЦ) или метрополия (РПЦ). Это является мощным миротворческим фактором, которого Грузия и Абхазия, увы, лишены [Matsuzato 2009; Matsuzato 2010b]18.
Абхазские приверженцы ААЦ не могут вечно рассчитывать на помощь российских армян, однако изначально было очевидно, что если Армянская Церковь назначит в Абхазию своего постоянного представителя, это вызовет недовольство официального Тбилиси. В свою очередь, выход к морю Армении, блокированной Азербайджаном и Турцией, зависит от доброй воли Грузии. Долгое время Эчмиадзин не решался рисковать интересами Армении ради помощи абхазским армянам. Решение пришло извне. В октябре 2005 г. апостольский нунций (посол) Ватикана на Южном Кавказе Клаудио Гугеротти посетил Абхазию, где встретился с представителями не только непризнанной Абхазской Православной Церкви, но и местных армян19. Будучи ознакомлен с их затруднениями, вызванными отсутствием собственных церкви и клира, он убедил Гарегина II, католикоса ААЦ, направить в Абхазию священника20. В 2006 г. Гарегин II принял решение возложить эту миссию на своего молодого секретаря иеромонаха Тарона (Гуликяна), который и был направлен в Сухуми в качестве духовного пастыря абхазских армян.
Назначение о. Тарона духовным наставником в Абхазию ухудшило отношения между ААЦ и ГПЦ. Однако и без того они оставляли желать много лучшего, и руководство Армянской Церкви не придало реакции Грузинской Церкви большого значения. Начальник Отдела межцерковных отношений католикосата ААЦ епископ Оваким (Ма-нуян) говорил автору этих строк: «нас не интересует реакция "третьей стороны" (подразумевая Грузию) на назначение нашего духовного пастыря для Абхазии». Я, в свою очередь, спросил Овакима, уместно ли рассматривать Грузию в качестве постороннего лица в ситуации, когда Армения как светское государство не признала суверенитета Абхазии. Мой собеседник ответил, что абхазы понимают, что Армения не признает Абхазию только лишь потому, что стоит ей сделать это, как Грузия закроет грузино-армянскую границу и тем отрежет Армению от моря21.
О. Тарон начал свою миссию с закладки церкви в Гаграх — до этого в городе с 18-тысячным армянским населением существовала лишь небольшая часовня. Президент Багапш пообещал выделить в Сухуми стройплощадку для кафедрального собора ААЦ, но о. Тарон на протяжении своего почти пятилетнего (с 2006 по 2010 г.) пребывания в Абхазии не смог закончить возведение даже гагрского храма. Мне он сообщил, что поскольку было бы бесполезно рассчитывать в Абхазии на такие же отношения между священником и мирянами, как в Армении, он пытался стать просто другом местной паствы; катехизис и другие религиозные познания здесь забыты22. Хотя очевидно, что о. Та-рон переоценивает набожность жителей «большой» Армении, следует признать, что приземленный, «курортный» образ жизни населения Абхазии, независимо от вероисповедания и национальности, создает огромные затруднения, с которыми здесь может столкнуться любой религиозный деятель, будь то православный, мусульманин либо апостольский священник.
По словам Хаджика Минасяна, председателя Армянской общины в г. Гагра, самой важной задачей любого объединения диаспоры за пределами Армении является помощь армянским школам. Хотя в Гаграх (по данным на 2009 г.) действует 12 армянских школ, каждую посещает лишь порядка 50—100 учеников, и количество школьников продолжает уменьшаться. В советские времена абхазские армяне могли получать высшее образование в Ереване и возвращаться работать в Абхазию. Теперь же они не вправе пересекать грузинскую территорию, и армянские студенты, которые учатся в Ереване, на каникулы вынуждены приезжать домой через Москву, что для многих армянских семей в Абхазии финансово непосильно. Поэтому и армянская молодежь, и их родители предпочитают получать высшее образование в российских вузах, особенно на юге страны. Но для того чтобы быть принятым в престижный российский университет, абхазскому армянину надо окончить русскую школу. Это ослабляет тягу армянской молодежи к родному языку и в конечном итоге ведет к ее ассимиляции.
(Продолжение следует)
Примечания
12 ААЦ, как и РПЦ была зарегистрирована как гражданская организация, а не церковь. Помимо этого, ААЦ и ГПЦ полемизируют по вопросу об исторической и юридической принадлежности нескольких церквей.
13 Интервью автора с сотрудником Отдела внешнецерковных сношений Московского патриархата о. Александром (Васютиным); 18 августа 2010 г., Москва.
14 Интервью автора с архиепископом Арцахской епархии ААЦ Паргевом (Мартиросяном); 30 августа 2010 г., г. Степанакерт, Нагорный Карабах.
15 Причина зверств грузинских военизированных формирований на ранних этапах абхазской войны заключалась в том, что Грузия тогда не имела регулярной армии и в Абхазию вторглись независимые «национальные гвардейцы», среди которых был высок процент уголовников. Известный грузинский политолог Гия Нодиа так описывает эту ситуацию: «То, что называлось грузинской армией, на деле представляло совокупность самоуправляющихся (т.е. неуправляемых) подразделений с поэтическими названиями и плохим взаимодействием, в которых бок-о-бок с романтиками-патриотами сражались бандиты... Их постоянные насилия против гражданского населения (и не только абхазов) возмущали местных жителей (включая грузин) и нанесли огромный урон международному имиджу Грузии» [Нодиа 1998, с. 50). Отсутствие дисциплины в этих грузинских полувоенных формированиях предопределило их последующее поражение. Во-первых, пока они занимались грабежами и насилиями, абхазское правительство нашло ценное время для его эвакуации из Сухуми в Гудауту. Во-вторых, не сумев изолировать абхазов, они, наоборот, толкнули всех не-грузин в единый антигрузинский лагерь. В-третьих, как позднее говорил мне вслед за ярким описанием увиденного в первые дни войны Борис Николаевич Пастухов, в те годы замминистра российского МИДа, уполномоченный другим Борисом Николаевичем на урегулирование абхазского конфликта, «абхазы не пай-мальчики. Они отвечали грузинам так, как те того заслуживали» (Интервью автора с Борисом Пастуховым, старшим вице-президентом Торгово-промышленной палаты РФ, заместителем министра иностранных дел РФ в 1992— 1998 гг.; 25 августа 2010 г., Москва).
16 Интервью автора с председателем Армянской общины г. Гагра Хаджи-ком Минасяном; 21 сентября 2009 г., г. Гагра, Абхазия.
17 В северной части Приднестровья и Молдовы католики появились после пребывания этих территорий в составе Речи Посполитой.
18 Медсестра католической клиники, которая существует на польские пожертвования в селе Слобода-Рашковская (Каменский район Приднестровья), говорила мне, что ни она сама, ни ее земляки не воспринимают Молдову в качестве иностранного государства; по ее выражению, это мнение «верхов» (Интервью автора с медсестрой Социально-медицинского центра прихода Римско-католической церкви Св. Каэтана Татьяной Логиной; 30 декабря 2009 г., село Слобода-Рашковская, Каменский район, Приднестровье).
19 Этот визит вызвал яростный протест со стороны грузинского МИДа, которое потребовало от Гугеротти извинений [Vatican Ambassador 2006].
20 Интервью автора с духовным руководителем ААЦ в Абхазии о. Тароном (Гуликяном); 21 сентября 2009 г., Гагра, Абхазия.
21 Интервью автора с начальником отдела межцерковных отношений ка-толикосата ААЦ епископом Овакимом (Мануяном); 28 августа 2010 г., Эчми-адзин, Армения.
22 Интервью с о. Тароном (Гуликяном); 21 сентября 2009 г., Гагра, Абхазия.
Источник: Кавказские научные записки (2011) - № 4 (9)
Абхазия Армения диаспоры Россия этничность / этнополитика
